Osmanlı İmparatorluğu'nda Sefarad Kültürü

İspanya'dan sürülen Sefarad Yahudileri Osmanlı İmparatorluğu'na gelince büyük çoğunlukla İstanbul'a, Edirne'ye, İzmir'e, Selanik'e, Halep'e, Şam'a, Bağdat'a, Kahire'ye, İskenderiye'ye yerleşti. Kuzey İtalya Yahudileriyle ve Hollanda'nın, çoğunlukla Amsterdam'ın Sefaradlarıyla ilişkiler her zaman çok canlıydı. Osmanlı İmparatorluğu nüfusunu Müslüman olup olmamasına göre değerlendirirdi. Herkes Sultan'ın korumasındaydı. Ama Müslüman olmayanlar 'cizye' adlı bir vergi ödemek zorundaydı ve onları aşağılamayı amaçlayan bazı kısıtlamaları vardı: farklı renkte giysi gibi kısıtlamalar; ata binemez, kardeşlik kurumlarına (Ahilik) ve meslek kuruluşlarına (loncalar) giremezlerdi.

Yahudilerin kültürü 19. yüzyıla, ya da modernizmin ve Batı etkisinin başladığı 20. yüzyılın başına kadar neredeyse hiç değişmedi. Çok tutucu olan Yahudiler Alaha yasalarına göre yaşadı ve pek dindar olmayanlar önemsiz bir azınlık oluşturdu. Osmanlı Sefarad Yahudi toplumu İspanya Sefaradlarının kültür düzeyine ve bilgeliğine hiçbir zaman ulaşamadı. Osmanlı başkenti İstanbul'un Sefaradları bu şehrin kültürüne o kadar bağlandı ki Yeruşalayim, Safed ve Selanik Yahudileri arasında bir tür rekabet doğdu. Sefaradlar, 1492 sürgünü öncesi İspanyol cemaatleri (aljamalar) biçiminde, İspanya'daki 1432 tarihli Valladolid yasalarına dayanarak cemaatler (Kahal-Kehila) kurdular (Gilles Veinstein).

Sefaradların Romanyotlara (Bizans İmparatorluğu'ndan kalan Yahudiler) karşı davranışı başlangıçta pek dostça değildi. Zamanla Romanyotlar Sefarad çoğunluğuna tamamen asimile oldu. Aşkenazlara karşı davranış farklıydı. Osmanlı topraklarına pek çok Aşkenaz göç dalgası oldu. 15. yüzyılda, 1492'deki büyük Sefarad dalgasından önce Macaristan ve Moldavya gibi ülkelerden gelen bir Aşkenaz göçü; 16. yüzyılda Budin'in (Budapeşte) ve başka yerlerin Osmanlı fethiyle gelecek başka Aşkenaz göç dalgaları. Yahudilerin Osmanlı İmparatorluğu içinde hareket edebilmek için, günümüzün pasaportu gibi, 'Yol Hükmü' denen ve onları koruyan, daha doğrusu sahibini Sultan'ın lütfu ya da 'aman'ı altında tutan bir belgeye sahip olmaları gerekiyordu. Müslüman topraklarında 'Yol Hükmü' olmayan biri idam edilebilir ya da köle olabilirdi.

Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Sefaradlar, İspanya'dan beri bildikleri tekstil sanatında mükemmeldi. İmparatorluğun ihtiyaç duyduğu mali sermayeyi getirdiler ve yabancı dil bilgileri sayesinde Sultan'ı diplomaside desteklediler. Sefaradlar geldikleri şehre göre örgütlendiler. Ohri'den (Kuzey Makedonya) gelenler Kehila Ahrida ile bir Kahal, Kesriye'den (Yunanistan) gelenler Kehila Kasturya ile başka bir Kahal, Yanbolu'dan (Bulgaristan) gelenler Kehila Yambol ile bir Kahal kurdu. Dine, aidiyete, aileye, yere, toplumsal sınıfa ve kültürel oluşuma bağlı bir toplumsal grup kimliği vardı. Dine aidiyet yaşam biçimini, toplumsal rütbeyi ve aile ilişkilerini belirliyordu. Müslüman Osmanlı ortamındaki bu Yahudi kimliği, Yahudi olmaktan gurur duymalarına, bu duyguya sahip olmayanları küçümseyip kapalı gruplar halinde yaşamak için onlardan uzak durmalarına yol açıyordu.

Özel ve toplumsal hayat Yahudi takvimine dayanırdı; tıpkı bugün Bar Mitsva'yı ya da meldadoları Yahudi takvimine göre kutladığımız gibi. İmparatorluğun ya da Sultan'ın ve ailesinin zafer günlerinin kutlamaları, Ramazan ya da kurban kesimi gibi Müslüman bayramları bile Yahudi takvimine göre yazılırdı. Sanılanın aksine, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Yahudi pek kültürlü değildi. Büyük çoğunluk duaları okumak için İbranice harfleri ancak tanırdı; yazmayı, hatta adını imzalamayı bilmesi gerekmezdi. İlkokul diyebileceğimiz şey, yalnızca oğlanların gittiği Talmud Tora'ydı. 19. yüzyıla kadar kızlar hiçbir eğitim almadı ve neredeyse hepsi kültürsüzdü. Bu yüzden bu yüzyıllarda Yahudilerin yazdığı edebi eser yoktur.

Kültürden söz ederken iki kültür olduğu söylenebilir: İspanyol Yahudi kültürü ve Osmanlı Yahudi kültürü. İspanyol dili Osmanlı İmparatorluğu'nun ve Sefarad Diasporası'nın bütün Yahudilerini birleştirmenin anahtarıydı. Dille birlikte Alaha, âdetler ve Sefarad mutfağı birliği tamamlamaya yardım etti. İlginç olan, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Sefarad Yahudilerinin zamanla sürgünü unutup İspanya özlemini hiç bırakmaması, İspanyol dilini anadil olarak benimsemesi ve sahip oldukları kültürü, örgütlenme biçimini ve hazırladıkları yemekleri pişirmenin İspanyol tarzını korumasıdır. Lezzetli İspanyol yemeklerini çok sever ve çok iyi pişirmeyi bilirlerdi. Bu özlem, Sefarad Yahudilerinin kırsal hayatın aksine büyük şehirlerde, kent hayatında iyi bütünleşmesini engellemedi. Böylece Sefarad Yahudisi kahvehanede ya da Türk hamamında Müslümanlarla karşılaştığında kendini yabancı hissetmedi.

Sefarad Yahudilerinin ekonomik faaliyeti her şeyden önce ticaretti; tüccardılar. Becerilerine göre her türlü ticaret yaparlardı. Önemli bir ticaret Avrupa'nın yabancı ülkeleriyleydi. Küçük atölyelerde üretimle uğraşırlardı ve önemli ürün tekstildi. Makamlarla mali hizmet önemliydi, çünkü vergi, resim ve gümrük toplama görevini kiralayabilirlerdi. Büyük bankerler vardı; diplomatik danışmanlık yapar ve yabancı diller bilirlerdi. Yahudiler tıpta da çok ünlüydü. Oyuncu, akrobat, şarkıcı olarak tanınırlar, müziğe yeni makamlar katarlar ve kuklaları iplerle, parmaklarla ve ellerle oynatmada büyük beceriye sahiptiler. Osmanlı mevzuatı azınlıkları Müslümanlardan aşağı görmek istese de, günlük hayatta bu fark edilmezdi ve Müslümanların sahip olduğu avantajlar, Sabetay Sevi'nin ve onu taklit eden ailelerin din değiştirmesi gibi, 17. yüzyılda bu dine geçişin hızlanmasına yol açtı. Kabul etmek gerekir ki bu dönmeler Osmanlı toplumunun entelektüel nüfusunu oluşturdu. İspanya'da Hristiyanlığa geçmiş pek çok Yahudi, Marranolar, 17. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu'na gelince yeniden kendi dinlerine döndü ve Osmanlı Devleti'nin refahına yardım etti.

İmparatorluğun bize serbest bıraktığı şeyler önemlidir: dil, inançlar, zihniyet, dini uygulamalar. Dil, musafir, fostan, maale, balta gibi bazı Türkçe kelimelerle Ladino'ydu… Erkeklerin duaları okuyabilmek için İbranice harfleri öğrendiğini söylemiştik; ama bilginler İbranice biliyordu ve dünya Yahudileri arasındaki yazışma genellikle bu dilde yapılırdı. Küfretmek Türkçeydi. Osmanlı folklorundan Yahudiler Coha, yani Nasreddin Hoca karakterini, Ladino'ya çevrilmiş bazı deyişleri, maftirimlerle Türk müziğinin makamlarını sahiplendi. Hatta bazı makamlar Haham Algazi gibi Yahudi bestecilerce bestelendi. Yaşam biçimi Osmanlı ulusununkinden farklı değildi. Yani kadınların ve erkeklerin eğlenmek için kendi çevreleri vardı. Yahudi kadınlar erkeklerin kahvehanelerine asla gitmezdi. Komşular arasında ya da evlerin avlularında toplanarak eğlenirlerdi. Sefarad Yahudileri, Hristiyanlar ve Müslümanlar arasında zihniyet aynıydı: bir salgın, bir pandemi, bir yangın, bir fırtına günahların sonucuydu. Genel olarak Yahudiler yaşadıkları ülkelerin âdetlerine ve geçerli yasalarına uyum sağladı ve bugün de dünyanın farklı ülkelerinde aynı şekilde devam ediyorlar. Makalenin kaynağı: Yeruşalayim İbrani Üniversitesi Yahudi Tarihi Bölümü; Amnon Cohen'in bir çalışmasından uyarlanmıştır. Eylül 2020